[转帖]求生诸佛净土之三资粮：信愿行

安居乐业

自上次轉貼"學佛的目的"一文之後沉積了一段時間.最近又找到一篇好的文章,拿出來與鄰裡間修習佛法的同修共享:

三资粮之一︰信
首先讲「信」：欲求生诸佛净土，或者要修念佛法门，首先要有个信，没有信，不可能修学念佛法门。

信是愿与行的基础。

信是信什么？信是相信释迦世尊四智圆明，告诉我们这些念佛法门必定真实。念佛法门不可思不可议，太深奥、太微妙了。但是却很容易入门，所以它最契合末法时代众生的根器。因此，无量无数诸佛，赞叹世尊能够在这个五浊恶世里面，宣说这种不可思议的法门。要修念佛法门，首先要相信：世尊讲的法一定是真实的。

第二，我们要信：确实有个极乐净土。有的人不相信有极乐净土，所以他不念阿弥陀佛。那么信有极乐净土，要怎样才能往生呢？还要相信极乐世界真的是殊胜、清净、庄严。真的很容易就可以往生。因为弥陀的愿太大了，太慈悲了。相信这一点以外还要相信什么呢？相信弥陀世尊的寿命是没有限量的。如果不相信祂寿命无量的人会说：「唉！我还要活三十年吧，三十年后我死了，弥陀世尊也不住世了，我还去做什么呢？」就不发愿往生了。所以必须相信弥陀世尊的寿命是无量的，叫做无量寿佛。弥陀世尊成佛以来，已经十劫了，将来还要住世无量无数劫，才会入灭，所以叫无量寿佛。

另外我们要相信弥陀有四十八个大愿，相信了弥陀四十八大愿的话，才能够接受有九品往生。不相信四十八大愿，就不会相信九品往生。如果相信九品往生，就知道弥陀世尊摄取一切众生，只要众生有信、有愿、有行、愿意去，祂一定会接引；就会相信：「念阿弥陀佛，必定可以生极乐世界。」在大宝积经里面，世尊这样开示：「他方众生闻无量寿如来名，乃至能发一念净信，欢喜爱乐，所有善根回向愿生彼国者，随愿皆生，得不退转。」所以只要是念弥陀世尊，一定可以去。

还有，要信十方虚空，有无量无数的佛世界、佛净土。在别的宗教里面说：我们这个世界是宇宙的中心。但是佛经里面不这样讲，佛经说我们这个世界只是宇宙里面的一个小世界而已。光是我们这个银河系的世界就数不清了。我们这个银河系的太阳有多少？有二千亿颗，是大约，确实的数目可算不清楚。我们这个太阳是最小的一颗。我们这个银河系的全部世界，就是释迦牟尼佛所化度的世界。但是呢？宇宙之中还有更多的银河系，数不完。为什么？因为大智度论里面说：「十方虚空无有穷尽，世界国土不可限量。」
　
虚空是无穷无尽的，如果说虚空有边的话，那么我们要问：「从这里出发到我们这个虚空的边以后，请问虚空这个边的外面是什么？还是虚空吗？如果说外面那个虚空也有边的话，再到那个边，那个边的外面又是什么？是无穷尽的。那么，虚空既然无穷无尽，当然世界国土就不可限量，既然世界国土不可限量，怎么能说只有我们这个世界有佛呢？当然十方世界有无量无数佛。那么十方世界既然有无量无数佛，我们当然也可以求生诸佛的净土嘛。所以，释迦世尊跟我们讲八十八佛，讲贤劫千佛，讲过去庄严劫千佛，还有未来星宿劫千佛。这还是比较近的时间。远的呢，数不尽，讲不完。所以，十方虚空无量无数的佛土里面，佛号相同的也很多。因为佛 太多了，名号免不了会有重复，那么，既然说十方虚空，无量世界有无数的佛，我们当然也可以求生其它诸佛的净土。所以，求生净土的念佛，不单只是念阿弥陀佛，却以念阿弥陀佛为代表。以上是说，要信阿弥陀佛寿命无量，十方虚空有无量无数诸佛及佛净土，摄尽各种不同根性的众生。

信---不但是学佛的基础，也是一切善行的根本。人们必须相信行善之后，在未来世将可得福报，或可升天才会行善。如果缺乏信的基础，人们便很难自动去行善了，念佛也是一样要有净信做为基础。

信可分为「迷信」、「仰信」、「解信」、「证信」。一般人为求人天福报，末去探究菩萨与一般神明之区别；一见到寺庙，不管那儿供的是神、是菩萨或是佛，见了就拜，这就是「迷信」。之后偶而接触到正信佛教，听闻些佛法，了解佛菩萨大慈大悲护佑众生之心愿外，深一层里更蕴藏有东西，渐渐概略性的了解了佛法，由内心激起一股崇仰之念谓之「仰信」。有了仰信就会自动去亲近佛法，进而由读诵一些经典和听闻佛法，而认识佛教的根本教理。譬如因缘果报、真如佛性。也知道念佛法门不只是持名念佛，尚有观想、观像、系念思维、无相、体究、实相等念佛方法。并确信这种法门能帮助众生到达解脱的境界，这就是「解信」。进入解信阶段后，就会老实的一步一步修行上来，有一天到达果地无相念佛境界，知道什么是自性弥陀，并且亲证和感觉到祂的存在，接着又看到了佛性，此时称之为「证信」。

佛法的修行过程，如果没有「信」的支持，一般人不可能舍弃世间的享乐，不可能使用许多时间，声嘶力竭称念佛号，或忍受盘腿的痛苦在那儿与妄心挣扎---打坐参禅。华严经上说十信是成佛的开始，就是在具足了信---十信圆满入了初住位后，从此就可开始按部就班的修上来，直到成佛。所以说「信是百行之宗」。各种法门之内容、方法和深浅，或许稍有差异，然这八万四千修行法门缺少了信，修行都不可能有所成就的。

　法华经以「正信为入道之门」，而正信在大乘佛法而言，不是从断烦恼入手，也不是从修定入手，而是从明心见性入手。念佛也是一样，在《无相念佛》书内也介绍过，一切佛法的修行法门，莫非念佛法门；因为不管是在迷信、仰信、解信或证信的任何一个阶段都不离佛心，不离念佛心。一切众生心是佛心，一直到证信入了初住位，乃至见性入了十住位，甚至其后的修行，一直到十地等觉都不离成佛之心与念佛之心。「因为念念是成佛，念念是度众生，念念不离十方诸佛」这个心称为念佛心。对一位立志成佛之修行人而言，这念佛心，一直到成佛为止，不曾离开过我们。所以说一切法门都属于念佛法门所涵盖的范围。

《莲宗宝鉴》云：「若一信不慢，信念佛门中有微妙法」，因为信（相信念佛法门有无上甚深微妙法）的具足而不轻慢念佛法门。不轻慢念佛法门的缘故，能得到很大的利益。虽然开始只是持名念佛，因信心具足，老实念佛，得以层层升进，不停转进，终究到达实相念佛阶段。另外在五根里，以信根为第一根，五力亦以信力为第一力，《华严经》云：「信为道源功德母、信能长养诸善根、信能超出众魔路、信能得入三摩地、信能成就佛菩提」，由此可体会从学佛开始一直到最后成佛为止，莫不是信的力量支持着我们继续勇猛精进。倘若有一个人修到了七信、八信、乃至十信未圆满，有天丧失了「信」，这个人就不会再继续修行了。那么信要到何时才算初步成就而不退失？要到十信位满足，进入初住位。能到达初住位信就不再退失了。（修到第七住是位不退，再修上去还有行不退、念不退）。在求生诸佛净土之前，如果不先建立信心，就不可能发愿求生；不发愿求生，就不可能修行念佛。所以信、愿、行三资粮中，信是最重要的部份，是愿与行的基础。

安居乐业

三资粮之二︰愿
愿：有邪愿、恶愿、许愿、善愿以及正愿。
一、邪愿：有人心术不正，发愿奉祀鬼神，冀愿鬼神帮助他消除冤家债主，或让特定的人生病，或受他控制。甚至偷剪他人头发指甲，画符做法，无非希望控制他人的行为，或以邪术缠身以产生不好的现象，达到他不良的企图，这种与鬼神交易的行为所发的愿谓之「邪愿」。
二、恶愿：如果有人奉祀鬼神的目的，在咒愿某人出车祸、家财散尽，或是眷属分离，乃至求神处罚一切异教徒全部死光，发这种愿谓之「恶愿」。
三、许愿：有人祭祀三牲五牲纸钱，供奉鬼神、礼拜鬼神，希望保佑儿子今年考上台大，或希望 未来不久能发大财，如果鬼神能满他的愿，就要为鬼神翻修庙宇、装贴金身等类。不伤害第三人，只求自己色身眷属平安或求名求利求权势而与鬼神交易所发的愿谓之「许愿」。愿望达成后，依照许愿时的承诺去完成对于鬼神或正神应履行的事务，称为还愿。
四、善愿：初机学佛人，满怀慈悲，希望一切佛子修行顺利，没有遮障，或希望一切众生平安，眷属和乐，财物丰饶。祈求世尊能满他的愿，这类的愿谓之「善愿」。
五、正愿：信、愿、行中之愿，称为正愿，正愿又可分为小愿与大愿。
1、小愿：念佛人相信有诸佛净土，或极乐净土，发愿往生，「愿我此身平安无灾无难，舍报之后往生极乐世界。」或发愿往生其它诸佛之净土以享受各种快乐。这种为自己发的愿叫小愿。能不能去？可以去！只要条件能符合所发愿往生那个世界的佛的别愿就可以去。或有人不求生诸佛净土，但发愿修行佛法能离苦得乐（如离八苦或三苦）这也是为自己而发的，亦属小愿，称之为声闻行者。或「愿我现在开始念佛不久能让我感应见到弥陀世尊，或释迦世尊」或「愿我速登不退」或所求标准较高，如「愿我能解脱生死，永不轮回」；虽敢开口要求解脱生死，但仍与前述各愿一样均为自己而求，故均属小愿。
2、大愿：菩萨行者所发的愿，均属大愿，如「愿今生得遇真善知识，能助我进入实相念佛的境界」，因求明心见性是菩萨行者的事行，既已明心见性，就能生生世世不离三界而自度度他，故称为大愿；或有人求愿今生念佛，能上品上生往生极乐世界，到了极乐世界以后能很快就得到三明六通，早早回来娑婆世界，来帮助一切众生同样可以得到解脱，这也是大愿。不只为自己去极乐世界，也是为了众生而去，故称大愿。还有一种人，他不求生诸佛净土，他认为释迦世尊的秽土也是净土，要在这里修行，并发愿早日达到实相念佛，成就三明六通，或四禅、四无量心，可生生世世在此世间承担如来家业，帮助一切众生成就唯心净土，这也是大愿。如果有一天升进到此地步，他又发愿：「愿我以念佛心，证入五蕴空的境界（从色蕴空一直到识蕴空。不是见空，而是证空），在未来生度无量无数的众生，同入菩萨道」，这愿更大了。
对念佛人而言，发愿要切实际，不要发做不到的愿。初机念佛人，应从小愿开始，如「愿我得生极乐世界，受诸快乐，将来愿意回来这里帮助众生，教他们念佛，也去极乐世界受诸快乐」。发愿应与修行次第步步配合提升，有一天从有相入无相念佛时，信心又大了一点，敢再发大一点的愿，如：「愿我此生可到实相念佛境界」，真的到了实相念佛的境界又敢再发更大的愿了。因此发愿要切实际，不可打高空。修学佛法本来就是很实际的事，如果发愿讲得天花乱坠，或长篇大论，而脚步却一步也跨不出去，这样一点儿也没用。所以衡量自己可能到达的程度去发愿，然后努力去实现。这就是第二资粮。

安居乐业

三资粮之三︰行

第一目 事行之一︰三福净业

信、愿、行如鼎三足，这里所指的行系专指念佛人之身行、口行、和意行。而行又可分为事行和理行。事行可分成二个部份，第一个部份是三福净业或净业三福。第二个部份是要有功夫。《观无量寿佛经》说：三福净业是三世诸佛净业的正因。三世诸佛之所以成佛，不能离开三福净业；往生极乐世界，要求品位高升也不能离开三福净业。而功夫系指定力。经由定力的助益，可以让我们发起智慧，可以究竟涅乐。成佛不但要有慧力，也要有定力。有慧无定不能成佛。所以定力是成佛的舟乘、船筏或是车子。

三福净业的第一部份包括：要孝养父母、奉侍师长、慈心不杀、修十善业。
　一、孝养父母：有人说学佛念佛最基本的部份是布施，而内心又盘算着钱赚不多，如何布施？有些人以克扣父母亲之零用钱或家里菜钱来布施。当然，如果父母发心自愿同意或家人同意将节省下来的钱用来布施，这是可以的。若非双亲或家人心甘情愿而克扣他们的钱财去布施，称之为假名布施，非真实布施。真实布施应是自己付出较多之劳力或心力，把多赚的钱用来布施；或由减少享乐所节省的钱提出布施，方是真布施。又譬如父母要去散心，由于一周才得有一天不须上班，要求你陪伴同往，而你却以寺院或有课为理由婉拒，这是不对的；因为孝养父母是第一重要的事情，如果不能孝养父母，不能善待父母，常常对年老的父母冷言冷语或恶口辱骂，而说要学佛，那是假的。因为「学做人尚且做不好，要如何学佛？」所以应该孝养父母，行有余力（暇）再来护持道场，这才是修行佛法者应有的知见。

二、奉侍师长：师长包括师父、老师、长辈。古时候特别重视奉侍师长。例如儒家就要求供奉「天地君亲师」的牌位，即法天、法地、皇帝、双尊亲，以及老师。试想如果一个人对师长不恭敬、不承侍，则对所教的学问，一定听不进去，或半信半疑。即使依照所教的法门去修，也是七折八扣，修行一定修不好。可见奉侍师长的重要。但是奉侍师长也不能迷信，假如老师说「从十楼跳下去，一定可解脱」这话当然不能听。所以师长所讲授的，自己要有智慧去衡量，不能全盘接受。对的去做，不对的丢到一边，要有世间的判断智慧。儒家就有一则父母提杖体罚的故事：「大杖则避，小杖则受」，因为父母一时气愤，以大杖打来，如果不躲避，可能打伤或打死我们，事后将引起父母的伤心，所以要避。又像央掘摩罗，他的外道老师要报复他，怂恿他杀人：「如果将所杀一千人的手指头串成指蔓挂在身上，就可解脱。」他真的照做并且杀了九百九十九人，幸好遇到世尊得度，悟后并说「我从本以来，实在没有杀过人」，而成了阿罗汉，否则下地狱一定有他的份。所以奉侍师长也要有智慧。

三、慈心不杀：大家知道华西街有当众杀蛇的，广东省以前有人生吃猴脑，这些事情实在太残忍了。学佛人应当尽量不要杀害众生。但也要有智慧，譬如桌面上有蚂蚁，因认为不能杀生，所以就不敢去擦洗。其实所谓慈心不杀，是要我们不可存着杀害牠的心。又如在路上有人在打架，其中一人是你的怨家，虽然你未出手打人，但却在心里吶喊着：「打死他！打死他！」，那就是存着「杀心」。动起「杀的心」比起你亲自动手还严重。所以日常生活中与傍生众生生活在一起，要随时注意心念与行为。假如有只狗在路上睡觉，你故意踢它一脚，那也是有伤害他的心，是不对的。

　厨房里如果不小心滴了一滴甜的东西，蚂蚁来了，你要如何处理？先敲敲桌面警告牠，或吹口气将牠吹开，聪明的就会走了，还有赶了好多次都赶不走的，你就擦掉牠，因为你并不想杀牠。所以最重要的是注意心地，不要自己死守在不杀二字里面，不知变通。最好的办法是保持环境的清洁干净，或事前喷点杀虫剂，警告牠，使牠不敢接近，千万不要等牠集结一大堆后，再以杀虫剂杀牠，那就错了。所以慈心不杀，以此原则去做，就容易多了，不要整天过着很烦恼，不知如何是好的生活，那就不是学佛---愈学愈痛苦，愈烦恼，愈束缚。

　四、修十善业。所谓十善业是身三业、意三业、口四业。

身三业包括杀、盗、淫三种恶业。杀害众生，主要是指杀人。盗主要是指窃盗他人大笔钱财。而淫是专指出家，在家人是指邪淫（邪淫系指非人、非时、非处行淫）。

　口四业指妄语、两舌、恶口、绮语。有人或许会抗议：「动辄得咎，如何学佛？」譬如在卖东西，顾客说「你老是卖得比别人贵，这种货色，人家才卖十五元，你却卖十六元」你顺口回答「这怎么可能？进价成本就十四元五角（其实只十元）。」那生意岂非无法做下去？真有那么困难吗？只要不说进货成本不就结了吗？你也可换句话说：「没那么便宜，我赚不了多少钱，进货成本妳自己想想也应该知道。」这就不妄语了。不妄语最主要的是指大妄语，自己没有悟而说自己悟，或故意暗示开悟的样子，让人误以为是初地圣人或几果等等，这是大妄语。又如：自己 未悟而印证别人开悟，也是大妄语。

　两舌：当然没有人两条舌头，而系指东家长，西家短的挑拨是非。而另一种人，见人说人话，见鬼说鬼话，通常是骂人。但这不一定是坏事，一切大菩萨真的是如此，见仙说仙话，见畜生讲畜生话，这是菩萨的功夫。

　绮语：是指讲话不正经，如果幽默还好，就怕尽讲些带颜色的话，或和小男生、小女生来开玩笑，（如黄色笑话），或拿人家神圣的东西开玩笑，这叫绮语。

　另外就是不恶口讲话。不要一天到晚大呼小叫、不耐烦，动不动就骂人，这叫恶口。动不动说人家的坏话或当面责罚人家。而恶口不一定要大声喔！有的人说好听点是修养好，说难听点是城府深、讲话尖酸刻薄，但是声音不大；讲起话来，慢条斯理。譬如：「你什么都好，你比较行啦！我们因能力差什么都不行啦，就请多多原谅」，尖酸刻薄、酸溜溜的，这也叫恶口，所以恶口不一定是大声谩骂。以上是口的四种恶业。

　意有三业，心里贪财物、贪名声、贪权势、贪淫欲、甚至贪睡觉等都是贪。明明睡八个钟头够了，却偏要睡十个钟头，十个钟头刚睡起来不久，又去睡一下，这也是贪。贪主要是淫欲。十方世界的三界众生都是这样，通常要修到三果才能远离，那是断五下分结以后的事了。

　第二个意业我们称为瞋恚，动不动就发怒。我们刚刚讲过，有的人发怒，拍桌子摔东西，乃至拿刀子杀人。有的人发怒时皮笑肉不笑，不动声色，你根本不知道他在生气；怒在心里，而且恨得很深，发起瞋恨心，暗地里算计。瞋恚心最不好，经里有说：「瞋火能烧功德林」。功德林是一棵棵种植，好不容易种成一片树林叫功德林。但瞋火一发，全部烧光了。还有，瞋心会断念佛人与众生的法缘，是大乘行者修行上的大忌，其罪甚大，还过于贪欲之罪。
　瞋恨之后还有一个称之为无明---不明白实相。无明有很多层次，浅深不同，约略而言，有三种，一般多指见惑、思惑。至于尘沙惑要到佛地才断尽。这里讲的无明叫愚痴，「要得善果，应当行善」、「要得解脱，应当修行」、「要想开悟，应当参禅」、「要想入实相念佛，应当体究念佛」。也就是说，在世出世间法上多种修行方法，如何去辨别他，要有智慧。不能一天到晚坐在那边数呼吸，要求开悟。或一天到晚坐在那边念佛号，不去参究什么是佛，不去参究什么是自性弥陀，而要入实相念佛，这是不可能的；一天到晚大吃大喝说「要开悟、要解脱」，不可能的，这叫愚痴。

　有人希望得长寿，求神并杀十只大猪公，这样能否长寿？不行！为什么？求长寿是吉利的事情，不应以杀害众生生命的凶事来求，求长寿更应保护众生才对么！有的人生了儿子，希望他长命百岁，永无病痛，却以杀害鸡鸭牛羊作牲礼以求神，并席开百桌大吃大喝。杀害无量无数众生生命，以办凶事方式来讨吉利，那真是颠倒了，所以叫愚痴。

　

以上十种恶业反过来叫十善业。不恶口就是善业，讲正经话、讲佛法、劝人护生行善、劝人修行解脱，这是不绮语外更进而正语。修十善业、孝养父母、奉侍师长、慈心不杀，不但念佛人要奉行，参禅人也要做到。如果不这样，自己会被性障障住，永不见性。在《六祖坛经》里，六祖说道：「心中若无不善，西方去此非遥，若怀不善之心，念佛求生难到」。虽是禅门的经论，却与念佛门相应。