学佛的目的 有视频有文字有图片

安居乐业

如果没有兼修能够证得四圣法道的解脱智慧以及实相智慧，能够出离三界生死苦，那么受报到这个三善道的众生，他的业报受尽，也就是说他过去所造的善业净业受尽之后还是免不了要下堕到畜生，饿鬼地狱这三恶道当中去受苦。那当然就离不开三界生死的轮回，所以我们说这六道都是凡夫境界。

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那么一般人所称的这个宗教信仰，像神道教的神祗，或都说一神教的教主呢，最多只是三界当中。欲界天的众生就是欲界的天人，那还是凡夫境界。那如果说他没有禅定的功夫呢，就没有办法生到色界无色界天，但是色界无色界天，还是凡夫境界。为什么这么讲呢，因为不管是欲界天的天人或者是说人道的人，或者是说，前面所讲的阿修罗他是三善道之一，以至于说色界无色界天的那些天人他们都是因为过去修习善业或者是定业所得的那个果报，所以生到他所相应的业道去受报受偿。

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所以说宗教信仰当中的信徒跟  佛教当中的学  佛人，他修学的目的是有着截然的不同的。那么这边我们还要再说明，就是说宗教信仰当中的神祗，像神道教的神祗，或者是说像一神教的教主 天主他们的地位到底是什么，我们要以  佛教的十法界来判定他们的地位是什么。  佛教当中说一切的众生，包括  佛也是一样的，依着他们过去所造作的善恶还有净业，然后就会受报到各个不同的界，这个法界。所以有所谓的十法界的区别

那这个十法界讲的就是四圣法道，还有六凡业道，合起来总共就是十法界。那其中的这个六凡业道依照  佛经上的说明，说因为每一个业道他生活环境的不同，也就是说他的生活环境，有的是清净，有的是污秽。好比说我们现下可以看得到的，一般来讲人的生活环境是比动物的生活环境要清净，那么人的生活环境，也是比一般的这些动物畜生道的这些有情他们的生活环境要富足。那么由这样子清净以及污秽的不同，还有富足跟贫乏的不同，所以这个六凡业道对众生就会有不同的效益，也就是说你出生在这六凡业道当中，你所能够感受的那个效益那当然就不一样。所以说六凡业道他会有那个价值的高低不同 所以刚刚所讲的人的这个法界，他的价值当然是一般来讲是比畜生道这些有情的法界他的价值要高，所以说  佛法上就有了所谓的“三善道”跟“三恶道”。“三善道”就是天阿修罗还有人，“三恶道”就是畜生，饿鬼还有地狱的众生。这个也就是一般人所熟悉的说如果这个人他能够行善，能够持五戒就能够得人身，那如果是加修十善的话，就能够升到欲界天，成为欲界天人，以至于说他更进一步如果去修学禅定，有了禅定的功夫，依着禅定功夫的深浅不同就会生到色界或者是无色界天当中，在这些法界当中去享受种种可爱的乐果。反过来说如果造作了偷盗诈欺 杀人越货以至谤  佛 谤法的恶业，就依着他所造恶业的轻重会受报到畜生，饿鬼，地狱三恶道当中去受种种的苦。这六凡业道当中的天道是分属于欲界天，色界天还有无色界天。其余的人，畜生，饿鬼，地狱这四个法道那就是在欲界天之下的欲界，那阿修罗，他只是遍在天人畜生饿鬼还有地狱这五道当中，和刚刚所说的欲界天，色界天，无色界天就成为三界。还有天人阿修罗畜生饿鬼地狱这六种业道，那么三界跟六道合起来就是三界六道，三界六道都不离凡夫境界。为什么说不离凡夫境界，因为都脱离不了轮回。

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但是在刚刚提到的一神教，比如说在基督教当中在学主耶稣基督的人呢，他的目的就是为了要爱主，为了要属主，跟主，侍主，传主，要将自己完完全全的交在主的掌管当中，最后要象迷路的羔羊呢，回归到那个放牧的人，也就是他的主人的监督，成为蒙主召选的那个仆人，可是却从来没有人说过或者是想过说，自己将来也能成为主，成为耶稣基督，当然就更不会有信徒自称是在学上帝，希望 自己将来也成为上帝。其他的一神教也都是一样的。

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但是也跟  佛教当中的学佛人不一样，因为  佛教当中的学  佛，除了要修学  佛所说的法之外还希望自己能够解脱三界六道的生死轮回，并且更长远的目标是希望将来自己也能够成佛，就象刚初入  佛门受三皈依的时候会发四宏誓愿所谓
四宏誓愿
众生无边誓愿度
烦恼无尽誓愿断
法门无量誓愿学
佛道无上誓愿成

要发这样的誓愿说要救度一切的众生。要断尽一切的烦恼，要修学一切的法门，最后要成就究竟的  佛果。

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可是一个接受其他宗教信仰，尤其象是一神教。所谓一神教，他们就是认为有一个绝对无上的神，是宇宙万物唯一的主宰，并且积极投入在这个宗教信仰当中的人


我们举一个例子来讲：我们说象这样的一个一神教信仰的信徒跟教友，他们会自称说他们是属主，是属于主的，他们会自称生命在基督内。像基督教他们就是说：生命在基督内。但是他们不会说，他们自己是在学上帝在学基督。纵使说有，也许有的信徒会这样讲，说他是在学主耶稣基督的和蔼、学主耶稣基督的慈善。

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你有没有注意到，一个很用心在学佛的人他很用心的在  佛教当中去修学 去护持。别人会说他在学佛，他也会自称是学佛人。

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可是透过上面的解说，也许有人还不是很能够体会那么我们不妨再来探讨一下：
佛教与其它宗教信仰究竟有何差别?

用这样的探讨来加深诸位菩萨对这个信念的理解。
一般人常常认为说佛教其实只是种种的宗教信仰中的一种而已，跟其他宗教信仰并没有差别，常常有人认为说修学  佛法的目的跟信仰一般的宗教一样就是要求平安，要求快乐，要求健康富足，所以说在家的学佛人，就是追求家庭和乐事业顺利，追求身体健康，追求家人平安，都是在这些事项上用心去追求。

可是  佛法只有这样子而已吗？

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释迦摩尼  佛在《法华经》当中他又这样子开示，他告诉舍利尊者说：
舍利弗当知 我本立誓愿 欲令一切众 如我等无异---《法华经》卷1

这个意思就是说，   释迦牟尼他降生到人间，为了要让大家开示悟入   佛的知见。能够找到自己的摩尼宝珠，找到如来藏，那么进一步  佛所立的誓愿就是为了让众生如我等无异。要让众生跟  佛一样没有差别，那就是什么？那当然就是要众生都能成  佛。所以说既然  释迦牟尼  佛他立这样的誓愿，要让众生将来都能够跟他一样能够成  佛，那么他所要开示悟入，让众生了解的这个  诸佛世尊的所知所见，那就是佛世尊的认知。那就不只是要了知摩尼宝珠这个如来藏所生所显的那个五阴身是虚妄，种种的我所是虚妄，这样子了知以后具有了解脱智慧，更要具足有实相的智慧。也就是要证得众生个个本际的那个生命实相---真如  佛性 就是刚刚所说的如来藏，而且呢，又要证知他的无量无数的功德。今天我们依着释迦摩尼  佛的教示来修学佛法，也不能够违背他的本愿。他的本愿就是要让众生悟得生命实相这个真如  佛性如来藏，而且要以成  佛做为我们修学的目的，所以说讲到这边，就是告诉大家学佛的目的，其实最终就是要成佛

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这个摩尼宝珠在  佛法上来讲

就是众生的第八识  如来藏，所以说学佛要了生死要除烦恼，就是要找到每一个人都具有的第八识-----如来藏。那么学佛要了生死要除烦恼，可是他最终的目的是要做什么呢？

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我们来看《法华经》当中有这样一段经文说：
诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世：诸  佛世尊，欲令众生开  佛知见，使得清净故，出现于世;欲示众生  佛之知见故，出现于世;欲令众生悟  佛知见故，出现于世;欲令众生入  佛知见道故，出现于世。
----------------<<妙法莲华经>>卷一(方便品二)

这个就是大家很熟悉的“开”“示”“悟”“入”。  佛之所以降生到人间，来教导众生修学  佛法，他的目的就是要把他的知见开示让众生能够了知，并且要让众生也能够悟入  佛的知见。当然  佛的知见就是不只是有解脱的智慧，也有实相的智慧。所以说  佛世尊之所以会降生到人间来。这个一大事因缘就是要让众生悟入我们前面所说的摩尼宝珠，要知道众生有摩尼宝珠，而且还要去找到自己的摩尼宝珠。

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学  佛的目的(二)
http://www.tudou.com/programs/view/UyTGwWKGmbs/
    各位菩萨 阿弥陀佛！
    在上一集的解说当中，我们告诉大家每一个众生都有自己的摩尼宝珠，而我们的五阴身其实就是在自己的摩尼宝珠上面生生灭灭，起起落落。五阴的色身以及见闻觉知心，有生灭有起落，但是那颗摩尼宝珠他是不生也不灭的他是永远那么样的清净，如金刚一般。那么由这样的认知当中来消除我们对依这个五阴而说有生死有烦恼的那个苦以及恐惧。所以说学佛就是要找到自己的摩尼宝珠，让自己不只是有解脱的智慧，也要让自己有实相的智慧。

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就是说一切众生都有他自己的那面镜子，自己的五阴都是那面镜子所显现的影像，那么在佛法上说这面镜子，就把他称作摩尼宝珠，说一切众生都有一颗摩尼宝珠啊！由这个摩尼宝珠来显现你的色身，你的见闻觉知心。然后你的色身你的见闻觉知心就这样子一生一世在这个摩尼宝珠的表面显现了又消失了，然后又再显现又在消失所以说有生有死，同样的我们所执著的我所，前面跟大家说明过就是说我的身体，我的财富，我的眷属，我的事业以至于说我所享受的一切也无非都是在摩尼宝珠上面生起又灭谢，都是生灭的！那么这样子去认知生命的实相，知道我们的五阴身，我们见闻觉知的心，还有我们所能够拥有的一切的财富一切的眷属无非都是在那个恒不生灭的那个“摩尼宝珠”表面生生灭灭，起起落和。这个五阴身有生灭，你的财富健康眷属有起落。可是“摩尼宝珠”他恒然存在，他恒是那样的清净，那么的洁亮。如金刚一般永不断灭。这样子去认知之后，就能够很自然的了生死除烦恼吗？因为你没有必要再去为那个本来就是会生灭的镜子上面的影像，那个宝珠上面的影像而去恐惧他随时将灭嘛，所以说，就佛法来讲来的话就是找到你的摩尼宝珠！今天讲到这边。阿弥陀佛

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一切众生具有
如来的智慧德相
摩尼宝珠

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8# 博文妈妈


阿弥陀佛!且看下面文字:
好比说每一个人每天都在使用镜子，那我们都知道说镜子当中的影像是不实在的。但是，动物学家拿猴子来做实验，结果这个猴子看到镜子当中的影像（其实那个影像是自己）。他看到镜子中的影像，结果张牙舞爪，要跟镜子中的那个影像，好像要跟他打架。拿着香蕉的猴子看到镜子中那一只猴子手上拿着香蕉，他竟然把自己的香蕉丢掉，要跟镜子中间的那只猴子，去抢他的香蕉；这个就表示说猴子并不知道镜子当中的影像他不是真实的。
但是还有一种情形就是说透过观察这个镜子上的影像是生生灭灭的，是起起落落的，知道说镜子上面的影像不可能会永远存在的，是会有生灭的，有生灭那就不实。所以说他知道镜子当中的影像是生灭不实的。但是他没有看到那面镜子。其实这个情形不难理解。假设说有一面很大很大的镜子，大到我们看不见它的边缘，那这个时候镜子里面的影像常常就会被人家误以为是真实的影像。那么这第二种的情形就像这样子，他看到镜子里面的影像，他没有看到镜子，他知道影像是生灭的，但是他不知道镜子在那个地方。
还有第三种：他看到了影像也看到了镜子，他知道这个影像其实是这个镜子所显现出来的，以这三种情形来看的话，我们假设说把它比喻作人，那么大家就可以了解：这三种人当中第一种人是最愚痴最没有智慧的，因为他连镜子当中的影像是不真实的，他都不晓得。第二种人就像佛法当中说这个人他知道镜子里面的影像是不真实，他可说是有解脱的智慧，他不会执着镜子里面的影像，但是他没有实相的智慧，因为他没有去找到那面镜子，他不知道镜子的所在。第三种人他不只知道镜子里面的影像是生灭不真实，他更实际上去找到那面镜子，知道镜子在什么地方，他也知道说镜子上面的影像其实是镜子所显现出来的。当然这三种人这最后一种他就是不只有解脱智慧而且有实相的智慧，因为他找到那个镜子。那么我们以佛法上来讲，  祖师讲：一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著，而不证得。  祖师的这一句话我们把他拿来用在刚刚譬喻的那个镜子影像加以说明，大家就能够比较清楚。我们这个生死的是我们的五阴身，也就是我们这个肉体的色身，还有我们见闻觉知的这个“心”，这个是有生死的，这个有生死有生灭的五阴其实就好像是镜子上面的影像一样，镜子上的影像他起起落落，生生灭灭，永远不会不生不灭。永远不是恒常的存在。但是前面我们引  祖师的那句话：一切众生具有如来的智慧德相